日期:2019年05月16日   

导言

学校里不愿意给你讲《西方哲学》,可是尼玛,这可是近现代300多年,美帝国主义强大的根源啊,同时,也是无数先哲对世界、社会、人生、人类的思考啊,怎么能不学习和了解呢!既然“他们”不愿意教,也不鼓励你学,那咱就自己学呗。

把自己的看的、听的、读的一些新的体会记录下来,留给健忘的自己,如果能对读者你有点帮助、触动或者启发,大满足了也。

西方哲学家们的传承脉络:

霍布斯(Thomas Hobbes 1588-1679)

霍布斯的理论挺有意思的,就是你作为老百姓,你丫就是邪恶的,人性中的饿表现在,你一旦有能力,就有可能侵害别人,反之亦然。所以,这个社会就是丛林法则。那你不就该哭了么。没事,他想了一个招,给你一个“利维坦”,这是啥货?在古希腊神话中是一个凶恶怪兽,无所谓了,你就是认为他很强大也狠邪恶。然后,你出卖自己的自由给他,他来保护你。他是被人格化,不再像过去马基雅维利的《君主论》中那个主子,而有可能是一个政党、一个组织,而且他是站在人民的角度上的。“孩子们,我都是为你们好,放弃自由把,我给你安全”,哈哈,听上去熟悉么?但是,致命的是,他并没有一个约束这个利维坦的办法,也就是权力没有关入笼中。可能你觉得挺二的一个理论,但是这个可是经过黑暗中世纪、王权以及科学理性都刚刚启蒙的17世纪啊,可以提出一套至少在今天“某些人”眼中,还是挺对还可以看到的体制,不得不说厉害啊。

霍布斯主张咱们啊,彻底放弃自由和权力,完全交给利维坦,这点我真心接受不了,所以,才有了洛克的改进。

洛克 (John Locke,1632-1704)

真心不知道,洛克在米国地位这么高,号称美国建国的精神之父。他是站在马基雅维利、霍布斯这两位“邪恶”巨人肩膀上,反向提出的理论,相信人性本善,后续的卢梭、孟德斯鸠都是秉承了人性善这点。

洛克认为,人性中是有恶的,但是,不同于霍布斯,他认为人们通过理性和自制,可以改变,本质上人是善良,最后自由的。自由在洛克这里是至关重要的,财产权、生命权、健康权等都是神圣不能侵犯的。但是,总有一小撮人,她们是不会遵守道德约束(也就是洛克说的自然法),那咋办?人们只好牺牲一部分自由,交给一个叫政府的机构,商定共同约定要遵守的内容,并且建立惩戒。

洛克同时也担心政府作恶,他对政府的态度始终是不信任,是奴仆,是服务于我们大众的观点,所以,要处处限制政府,防止他作恶。但是如果,他真的作恶了,怎么办?推翻它!

财产权不能被侵犯,这个特别重要,要无论如何被捍卫。但是,财产和财富要有限度,超过限度应该被限制,这个也是递进税收,防垄断等政策的思想来源。但是,多于财产的处置,洛克没有给出答案,这个漏洞,导致福利社会成为好吃懒做的人的温床,到现在还是米国共和党和民主党的一个争论焦点,该不该给底层人民以福利。

洛克没有把理想体制定义为民主制,无论哪种体制,只要满足人民的福祉,为人民服务,并且,限制住公权,都是可以接受的,比如君主统治,君主立宪,集权统治等。这个挺有意思。

帕斯卡尔

其实就是帕斯卡,初中就知道这位仁兄,学习他的关于液体压强的帕斯卡定律,可是,不曾想,他居然也是一位哲学家。为此,我专门去百度百科去查了一下,对他的思想和哲学一笔带过,但到时维基百科上,专门提到了他的哲学成就。

1654年末一次信仰上的神秘经历后,他离开数学和物理学,专注于沉思和神学与哲学写作。他是坚定的詹森教派信徒,人文思想大受蒙田影响。宗教论战之作《致外省人书》(Lettres provinciales)被奉为法文写作的典范,身后其笔记本被编为《思想录》。

帕斯卡的哲学,充满悲观主义,但是也同时教给你一些积极地东西。挺奇怪的吧。悲观的是啥,就是赤裸裸的在揭示人性的丑陋面:被情绪左右、胆小、鲁莽、愚蠢、狂妄和虚荣。人在茫茫大众中,感觉到的是自己的渺小和卑微,无法把控的自我和情绪,对现实的无力感。积极地一面呢,就是人要相信心灵的力量,除了我们理性的逻辑的头脑,还要有心灵和精神的感悟,是人们自我救赎的办法。所以,最终,帕斯卡还是把这一切导向到了宗教,得到终极的宁静。

帕斯卡把人比作思想的芦苇,芦苇就是指人无法把控自我命运的可悲,而人唯一剩下的无法被剥夺的就是“思想”,所以,人文的修养,在帕斯卡这里倍受推崇。这个是不是完全颠覆,我们对他是一个科学家的认知。

解构主义与后现代主义

不是哲学思潮,而是文学、艺术、建筑、后工业社会。

反对知识论,反对理性主义,知识已经成为生产力和权力,知识分子已经技术化、职业化,成为掌握话语权的阶层,不太关心整体大众的福祉了。后现代就是对宏大叙事的不信任。

没有一个“后”的时间概念,后,是个超越的概念。超越的是启蒙运动以后的理性主义,是科学主义。

后现代是彻底意义上的解构、批判、颠覆、怀疑。 后现代否定了传统哲学的一切价值和内涵,但是正面建树不多,所以更多表现出来的是怀疑主义、虚无主义的色彩。 现代性包含3个特征:职业性的科学、普遍的道德准则和法律、自由的艺术创作。 但是后现代型全面否定了工具理性,有点过了。

各种视频笔记

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科学的世界观,是这个时代最正的世界观,信科学得永生 9102年了
世界观———->方法论———–>方法 价值评判 效用评判 当今,任何小众文化,科学都是史无前例的对手,科学是真,其他是假的错的伪的。 比如上帝、中医,是不符合科学的标准,而不能完全说是错的、假的、伪的,非科学,而不是伪科学。 科学的可证伪性,就如同一个自我批判的人,你很难找到他的槽点的。 随机双盲大数据的现代医学vs中医,对自己这么残忍了,我看你还敢张随就来的碾压姿态。 没有科学,7亿->70亿, 知识的副作用很少提及,比如环境污染、广岛长崎悲剧,解脱的解释是“工具无罪”,核技术还可以发电呢, 可是背后还是人,工具被造出来,就不可能是独立的,是被赋予了意图的,比如刀, 科学发展到现在,是不是误伤到了人,需要反思, 不去科学的分析科学而笃信科学,只是高级迷信 十七世纪,科学从哲学中分离,笛卡尔、牛顿《自然哲学的数学原理》、莱布尼兹三位首先是是哲学家, 科学脱胎于哲学,是因为过往学科里,只有哲学具备追问终极和反思自身两种属性。 追问终极和反思自身在科学上变成了数学和实验,成为了具象的手段,数学是精确的,实验是确定的。 本体=>物理学来解决,心智=>神经科学和生物学,语言=>认知科学……. 牛顿给我们的最大哲学观是机械论,后人根据万有引力发现了冥王星,他就是上帝! 但是科学也是一次次被自我颠覆,爱因斯坦, 物质的世界貌似都被处理了,但是精神的世界 哲学是介于科学和神学之间的一种存在,确定确定性知识所不能认识的事物,但是用的科学一样的追问态度,而不是教条和权威 机械论=量子科学=不确定=复杂科学,由盲目自信,回到了对自然的敬畏之心。 科学的盾:可证伪性;科学的矛:无限进步论=>”所有的恶都是知识不足带来的”。你批评知识,是你不够进步,原因是你缺乏知识。环境污染、人类内心空虚,是因为科学发展不够导致的。 但是,无限进步论,不可证伪,哈哈哈哈。对无限进步论的信仰,和宗教信仰,有什么本质区别么? “信上帝仍然苦难,上帝说,那是对我的信任还不足够虔诚” 不反对科学,反对的是科学主义。 科学的发展来自于和非科学间多元的互动、启示。 对科学范式的挑战,来自于谜题,来自于反常,最终颠覆了集体心智。 其实,科学的发展就来自于这种范式的颠覆: 自然时空观=>绝对(机械)时空观=>相对时空观=>量子时空观=>??? 科学世界观,是一种有态度没原则的傲慢。 马尔库塞的“单向度的人”:人类的自然科学方法,为人的统治提供了概念和工具,在满足人的需要的过程中,剥夺了人的独立思想、自主性和反对派存在的权利。

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1、认知论:经验,通过感知获得,如何确定感官信息是可靠的,如何确定这个世界是真是的,笛卡尔的“我思故我在”,指的是思考着的我,才是真实的存在。 2、心灵哲学:什么是意识、心灵、精神,二元论认识肉体和精神是分开的,忒修斯之船 3、自由意志:可以控制原始欲望,就代表你有自由意志,因为人有自由意志,社会的法律、司法才得以建立。 4、伦理学:关于伦理、道德,不是描述性而是规范性和评判性的。功利主义的幸福最大化,道德可以量化;义务论,康德的学说,认为每个人的尊严和权利都应该被尊重。 5、人生意义:虚无主义、存在主义(萨特,存在先于本质,人生自己来谱写)、荒谬主义 6、上帝存在

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叔本华,集成了康德的现象和本质的假设,但是康德说,每个事物背后都有物自体,是割裂的,叔本华认为,因为理性无法穿透物自体 人们在尝试理解这个世界过程中,割裂了这个世界,导致了痛苦。这里叔本华叫做表象 宇宙是一个无边无际、无目的、无意识的整体,我们的理性认知,把这个统一的意志(will)给分割了,这种分割导致被分割的个体之间进行了对抗和冲突。 人类是欲望的努力,人生在不满和无聊中摇摆,欲望使你不满,但是被满足后有深感无聊。对抗这种悲观的方法就是自杀。 解决办法一个是艺术,一个是普世共情,艺术可以穿透时空、个体表象,让你感知到永恒的不割裂的存在;而共情感受,是一种更普世的

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什么塑造了今天的我。 我们是生活在一系列复杂原因造成的后果当中。 形成了我们整个一套的观念系统,也就是我们的世界观。 什么塑造了今天的世界?答案是现代性。 什么塑造了我们来处理今天整个世界的世界观?答案是历史唯物主义。 那么问题接着来了, 什么是现代性? 什么是历史唯物主义?

现代性:人本、理性。 这两个概念都是启蒙运动之后才有的概念,中世纪是神本、信仰的,古代中国是宗族本、德行体系。都是集体心智。 这些都是为了配套当时的自然、生产力、文化、统治的。 不同集体心智的人是无法相互理解的。 所以不能认为人本和理想就是天经地义的,尽管我知道你认为是天经地义的。 现代性,就是要批判人本和理性。批判它们带来的伦理危机。 人本之后,一切都由你,都被允许,但是皆无意义,我们被投入到一种供需关系里,被金钱丈量, 消费主义,让我们要幸福可以买得到,所以你被引导着,奋斗者,人本主义告诉我们,我们可以追求任何我们想追求的东西, 理性主义告诉我么,我们追求的任何东西都没有意义, 我们陷入一种矛盾和迷茫当中

历史是对时间链的回溯,唯物认为是物质,唯心认为是思想理念,但是都只是一种视角,有没有更高的维度和视角? 我们这样二元化,“唯”字,是因为,我们认识物质、客观和精神、主观是对立的,甚至是唯一的。 但是实际上,物质和精神之间,有一个中间物,“观念真实世界”! 怎么理解这个词? 就是人类想象出一个共同的共识性的想象,然后在客观世界之上产生了一个真实的观念和影响。 “国家、宗教、政治、艺术、公司….,甚至是漫威”, 是一种集体文化基因,也有人称之为“模因”, 哲学就是哲学史,哲学史就是思想史,思想史就是观念史, 好像世界就是牛顿、爱因斯坦开启的,其实,还有另外一堆人,同样影响着我们,也就是唯物+唯心。

近代哲学的开始,是从笛卡尔。 为何从他开始? 因为从他开始了人本和理性的探讨。 通过“我思故我在”,实际上是明确了“我”这个主体的存在。 然后才可以通过理性工具,去一个个的认识和把握“客体”(客观世界), 先确定我,然后通过理性,去把握外部世界,二元统一了起来。

休谟否定了归纳法?从而通过怀疑论彻底否定了笛卡尔???

康德的先验知识和有限理性,批判了休谟???但是也主客体分裂,有限理性问题最终是靠黑格尔解决的。

黑格尔认为世界不是二元的,而是一元的,二元有时候看上去对立,但都是在一个正反合的一个过程中, 我们愚蠢的人类必须制造对立的概念才能把我自身,比如善恶、美丑,都是靠制造正反概念才能明确彼此, 实际上,她们其实都是事物的不同面而已,是事物“绝对精神”的外在表现而已, 绝对精神是一种至高无上的理性,理性是无限的,万物是同一的,只是我们尚未达到而已,“理性之神”, 他的理论把历史和哲学结合到一起,形成一种宏大的发展的、规律的叙事效果,直接启发马克思。 “绝对精神”在马克思那里变成了“共产主义”。 不过,马克思那里,黑格尔的形而上的思辨哲学,变成了一个形而下的实践哲学。 真正做到了知行合一,塑造了我们。

但是马克思哲学、黑格尔哲学属于决定论,认为世界是规律性的,把人进行了抽象, 尼采登场,后现代主义萌芽,

尼采认为,从苏格拉底到黑格尔这种形而上构建的,都这个世界是秩序的、统一的、完整的,是存在一种崇高目的的, 他们构建了一套不言自明的评价体系“价值和事实的关联”,形成了我们所有人的观念共识,为万物立法,规范和评价所有的事情, “肉体是低贱的,精神是高贵的;欲望是低贱的,理性是高贵的;混乱是低贱的,秩序是高贵的” 人类与生俱来的“权力意志”,被“奴隶道德”驯化,我们要建立“主人道德”,重新拿起权力意志来创造自己的意义,成为“超人”。

海德格尔用一套全新的、重新构建所以超级复杂的文本,是为了脱离之前那套形而上的观念系统和话语体系,之前的已经被尼采摧毁了, 形而上的基础不再是主体、本质、理性,而是更出现的“存在”,存在就是背景,存在无法展现自身,只能通过存在者来展现, 我理解,还是一种唯心,只不过这种唯心是更高阶、更高维,你的存在,是你自己意识不到,是更高维的 比如我作为人类,运用我的理性,创造了世界,但是更高阶的上帝视角上,俯视我的时候,我才有被存在的价值, 如果没有这个更高阶的天地自然,我的存在就没有任何意义, 他那句“向死而生”,在我看来,也是自己法则终极的规则下,我才意识到我生而存在着, 所以,这种存在是一种我们这个维度的人,无法用理性能够理解的,他实际上也是在呼应尼采理性的局限性。 存在不可说,是超越理性的。

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我们说,现代性,是人本+理性,但是你会观察到,很多人不理性,也活得挺滋润的, 其实,理性现在确实已经别贯彻到学科、政治、行政里面,但是生活当中,我们却是 “人本+欲望”, 过去理性一直在压制欲望,但是,现代突然有一天,解决了这个欲望问题, 亚当斯密承认人的自私和贪婪,并且合理利用了它,把他引入了商业社会, 现代西方其实是系统理性+人本欲望+神本信仰的综合体, 而东方则是系统理性+人本欲望+宗族本位德行的综合体,不过德行没了,变成了胡适引入的“实用主义”,

我们现在的世界就是,物质繁荣,欲望膨胀,自我迷茫

萨特的存在主义和海德格尔的存在,不是一个层次的东西, 海德格尔的存在是更大范畴的,你作为存在者,存在是在你理性之外,你可以感知到,但是是一种不可名状的东西,他都是存在的显现, 萨特的存在尺度小的多,你是自由的,你去发明吧,没有任何普遍的道德准则去指点你应该怎么做。

萨特和海德格尔的根本却别是,海德格尔强调我们每个人作为存在者是关联的,是在大背景之下,是一种大我;而萨特把我们每个人看做是绝对自由的个体,你的拥有绝对自由,选择的自由,“他人即地狱”,他者是一个负面的,影响你自由的因素,是一种小我,是冲突的来源,是自我的对立面。大乘和小乘的区别。

梅洛庞蒂,萨特的好友,不同意萨特这种又陷入二元对立的逻辑当中,他把自我给弱化,更强调是各个事物之间的关联关系,这种关系被他自己叫做“结构主义”,我的理解,其实就是狭义版的海德格尔的存在。这种结构,先于事物,先于你我就在那里了,你只不过是加入了这个结构当中而已。 我们的身体在世界交互过程中,产生最重要的结构,就是“语言”,语言是一种结构。 要想谈论人,就要谈论语言,要想谈论语言,就要谈论社会, 20世纪下半夜,存在主义就在欧洲学界式微了, 结构主义,列维斯特劳斯发扬光大的,“事物的表象是不重要的,背后的共有结构才是重要的”,对象不重要,对象与对象的关系更重要,是关系塑造了对象,而不是反之。 这里特别提一下,语言,索绪尔的语言符号学,探讨语言结构,提出过一个一阶符号、二阶符号的概念,一阶符号是符号表面意义,二阶符号是它在文化中扭曲出来的意义,

对结构主义的颠覆者,认为结构,特别是语言、符号,都是变化的,流变的,所以不存在一个稳定的结构的, 他举得例子“钱是交换的中介,国家是一个政治的实体…”,其实,都是会变得,钱只是信任的故事,国家是想象的共同体。。。

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后现代,哲学开始消解,体系开始消解, 逐渐向艺术、美学、文学、政治哲学转变,

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庄子的无用之树的故事, 还有女孩的哲学分支的

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国家、宗教、商业、手工业, 宗教发展,信主,所有世界都陷入宗教的信仰当中,有其必然性, 中国是宗族社会,重德,发展出礼教, 古希腊是一个异端,商业的发展,复杂性高于农业,思维更活跃, “神如何创造世界,世界的本质是什么”民主,理智+逻辑去探求世界的本质, 哲学、自然科学、数学。古罗马延续了希腊,古典时代。 直到,古罗马将基督教奉为国家。分裂,战乱,中世纪。 中世纪,国家、宗教,相恨相杀纠缠千年。 艺术,成为宗教的仆人,商业,是罪恶。 理性+宗教=>中世纪的经院哲学。5-15世纪,古罗马陷落到君士坦丁堡陷落,千年的。 启蒙运动,开始关注人本身,人的身体,绘画、雕塑,艺术领域去宗教化=>文艺复兴, 人的自由、理性的人文主义,人被解放出来后,进一步形成了科学革命,然后是工业革命, 宗教也被影响,宗教改革,新教,不再把商业视为罪恶,而是荣耀上帝的事情, 社会取代了教会,人类进入现代性社会, 人类获得前所未有的科技的力量,国家,商业,资本,金融,科技,蓬勃发展, 资本为了发展,寻找更廉价的劳动力和原材料,更多可以倾销商品的市场, 人们都在相信明天会更好的时候,资本主义让资本和国家不断的发展, 现代社会到来,人们发现,虽然一切都在发展,但是人们却并没有获得自由, “上帝死了”,旧有的观念、价值都不复存在,人被资本、机器所异化, 人们找不到自己存在的意义,人们需要主观、非理性、自我的独特价值, 民族主义、社会主义、种族主义。。。发展起来, 资本主义继续发展,“你想要的幸福买得到”,商品大繁荣,但是,内心大空虚, 消费主义袭来,经济增长+负债经济。

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马克思的历史唯物和他的阶级斗争是矛盾的,因为阶级是人的,人群的,主观的,这就不是历史唯物的产物,

亚当斯密(看不见的市场的手)+洛克(有限政府) 人类按照这种方式形成国家和社会制度,是延续了理性主义,即人类会按照理性不断地追求更美好的世界, 马克思、尼采、佛洛依德、海德格尔,后现代的开启者 后现代真正成型,是在法国,福柯(现代思潮的批判)、列维斯特劳斯(法国结构主义、文化人类学)、雅克拉康(精神分析的结构主义化)、罗兰巴特、阿尔库赛。 还有德里达提出了整个解构哲学, 后现代的特点: 1、宏大叙事的消解。2、知识之间没有沟通。 后现代的特点: 1、差异性(个性),统一知识体系的解体。2、3、解释学(我理解就是逻辑分析),对多元的理解。4、历史理论。

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逻各斯主义,不接触

教材

应该非常多,我信息有限,我就列一列我了解和学习这些内容的来源

  • 西方哲学史》 罗素,其实网上推崇梯利的版本,我不小心买错了,翻了翻,也很棒
  • 哲学的故事》,无意间淘到的书,主要的思想和哲学家都介绍到了
  • 哲学的慰藉》,资中筠老太太翻译的英伦鬼才的作品,重点介绍了他喜欢的几位哲学家
  • 大众哲学》已故的艾思奇老先生的作品,据说毛主席也推荐,马列专修
  • 苏菲的世界》,别笑,我这种哲学小白,其实特别需要这种通俗读本快速得到全貌

视频

音频

  • 徐贲老师的看理想app上的《现代的诞生:启蒙运动经典》和《自由的黎明:文艺复兴经典》,还有未来要推出的第三部,非常赞,必须推荐
  • 傅佩荣的西方哲学:喜马拉雅专栏
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  • 周濂讲西方哲学智慧:喜马拉雅专栏
  • 雷思温哲学闪耀时:豆瓣音频

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